7 Linhas da Umbanda

 

Podemos dizer que a origem das Sete Linhas de Umbanda está em Oxalá, na Coroa Divina. Estas, correspondem a Sete Orixás, sendo as Sete Vibrações de Oxalá, que se manifestam em Sete Essências, Sete Elementos e em tudo o que Oxalá Criou.

A influência do número sete tem sido constante, na compreenção da Umbanda, e desta forma surge a classificação, da chamada Sete Linhas de Umbanda, onde se acomodam Orixás, e Entidades Espirituais, relacionando-se com cores, pedras, ervas, dias da semana e toques musicais.

Cada Orixá Maior comanda 7 Orixás Intermediários e cada um destes comandam mais 7 Intermediadores ou regentes de nível, abaixo destes estão todos os outros Orixás Naturais, Encantados e Caboclos que se manifestam na vibração de determinado Orixá.

Sete Linhas de Umbanda já foi um tema muito polêmico, pois cada autor umbandista apresentava a sua visão particular sobre quais e “quantas” seriam estas linhas.  Zelio de Moraes, não ter deixou nada escrito, tendo no entanto deixado a seus seguidores, a forma como entendia as Sete Linhas de Umbanda

Nas Sete Linhas da Umbanda, temos:

 Linha De Oxalá ( Ou Orixalá )

  1. Linha De Yemanjá
  2. Linha De Xangô
  3. Linha De Ogum
  4. Linha De Oxossi
  5. Linha De Yori (Ibeiji)
  6. Linha De Yorimá (Almas)

Estes nomes são sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.Estes Orixás Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.Os Orixás Maiores não incorporam, tendo funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.

A organização de uma linha é feita da seguinte forma:

 

Categoria Quantidade Grau Denominação
Orixá Maior 1
Orixá Menor 7 (1º Grau) Chefe de Legião
Orixá Menor 49 (2º Grau) Chefe de Falange
Orixá Menor 343 (3º Grau) Chefe de Sub-Falange
Guia 2401 (4º Grau) Chefe de Grupamento
Protetor 16807 (5º Grau) Chefe Integrante de Grupamento
Protetor 117649 (6º Grau) Sub Chefe de Grupamento
Protetor 823543 (7º Grau) Integrante de Grupamento

A cada grau que a hierarquia vai descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por sete, pois cada entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais sete.

 

Linhas, Legiões e Falanges

Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico.

Passe-mos às linhas e seus Orixás, com os seus respectivos chefes de legiões, assim como a interligação entre linhas:

OXALÁ (ou ORIXALÁ):

(ORI è Luz, Reflexo; XA è Senhor, Fogo; LÁ è Deus, Divino)

 A LUZ DO SENHOR DEUS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:

 

Caboclo Urubatão Da Guia representante da vibração espiritual
Caboclo Guaracy intermediário para Ogum
Caboclo Guarani intermediário para Oxossi
Caboclo Aymoré intermediário para Xangô
Caboclo Tupy intermediário para Yorimá
Caboclo Ubiratan intermediário para Yori
Caboclo Ubirajara intermediário para Yemanjá

A linha de Oxalá, representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma “Chefia de Cabeça”.

YEMANJÁ:

(YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas;
YÁ => Matriz, Maternidade)

 A SENHORA DA VIDA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:

 

Cabocla Yara representante da vibração espiritual
Cabocla Estrela Do Mar intermediário para Oxalá
Cabocla Indaiá intermediário para Oxossi
Cabocla Do Mar intermediário para Ogum
Cabocla Iansan intermediário para Xangô
Cabocla Nanã Burukun intermediário para Yorimá
Cabocla Oxum intermediário para Yori

 A linha de Yemanja, também conhecida como Povo d’Água. Yemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre do mar e em Orixás da dita linha.

XANGÔ:

(XA è Senhor, Dirigente; ANGÔ è Raio, Alma)

 O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:

 

Caboclo Xangô Kaô representante da vibração espiritual
Caboclo Xangô Pedra-Branca intermediário para Oxalá
Caboclo Xangô Agodô intermediário para Oxossi
Caboclo Xangô Sete Montanhas intermediário para Ogum
Caboclo Xangô Sete Cachoeiras intermediário para Yori
Caboclo Xangô Pedra-Preta intermediário para Yorimá
Caboclo Xangô Sete Pedreiras intermediário para Yemanjá

A linha de Xangô, coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.

OGUM:

(OG è Glória, Salvação; AUM è Fogo, Guerreiro)

 O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:

 

Caboclo Ogum Dilê representante da Vibração Espiritual
Caboclo Ogum Matinata intermediário para Oxalá
Caboclo Ogum Rompe-Mato intermediário para Oxossi
Caboclo Ogum Beira-Mar intermediário para Xangô
Caboclo Ogum De Malé intermediário para Yorimá
Caboclo Ogum Megê intermediário para Yori
Caboclo Ogum Yara intermediário para Yemanjá

 Na linha de Ogum, temos como vibração o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques consequentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.

 OXOSSI:

(OX è Ação ou Movimento; O è Círculo; SSI è Viventes da Terra)

 A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:

 

Caboclo Arranca-Toco Representante Da Vibração Espiritual
Caboclo Araribóia Intermediário Para Ogum
Caboclo Arruda Intermediário Para Oxalá
Caboclo Cobra-Coral Intermediário Para Xangô
Caboclo Tupinambá Intermediário Para Yorimá
Cabocla Jurema Intermediário Para Yori
Caboclo Pena-Branca Intermediário Para Yemanjá

A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.

YORI:

(YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)

POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:

 

Tupanzinho representante da vibração espiritual
Ori intermediário para Oxalá
Damião intermediário para Oxossi
Yari intermediário para Ogum
Doum intermediário para Xangô
Cosme intermediário para Yorimá
Yariri intermediário para Yemanjá

 Na linha de Yori, temos entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus médiuns, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.

YORIMÁ:

(YO è Potência, Ordem, Princípio; RI è Reinar, Iluminado; MÁ è Lei, Regra)

 PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:

Pai Guiné representante da vibração espiritual
Pai Tomé intermediário para Oxalá
Pai Joaquim intermediário para Oxossi
Pai Benedito intermediário para Ogum
Vovó Maria Conga intermediário para Xangô
Pai Congo D’aruanda intermediário para Yori
Pai Arruda intermediário para Yemanjá

A Linha de Yorimá, também é chamada de Linha das Almas. Esta é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras “mirongas”. Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.

Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de “pegar bem” o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros “Guias”- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.

Nos terreiros, em geral trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com Guia (4º Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras (praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.

Os espíritos militantes da Umbanda só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até quando são do 4º Grau, quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento). Daí para baixo, até 7º Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas tendo a mesma ligação afim.

Axé

Mãe Vanda D’Oyá

Last updated: 2017-01-05